Gli editti di Teodosio (380 - 392)

L'editto del marzo 380 è semplice, quasi un preambolo di una legge più che una legge vera e propria e articolata. Non contiene decreti attuativi e non prevede pene specifiche per coloro che si oppongono a quello; per incontrare quelli dovremo attendere dieci anni e il governo solitario di Teodosio, privo della collegialità con Graziano.
Si tratta di una dichiarazione di principio e di una generale dichiarazione d'infamia verso coloro che non professano la fede cattolica.
In verità la possibilità di praticare ancora il paganesimo, nell'editto, non è neppure contemplata: il paganesimo si pone in una totale e completa zona d'ombra, zona grigia alle istituzioni e all'impero. Da questo schema legislativo e da questa maniera di procedere si può considerare veritiera la notizia dell'emissione di un editto contro il culto pagano in precedenza, sotto Costanzo II, perché oggettivamente il cunctos populos presuppone una legislazione consolidata, anche se, probabilmente, non ancora applicata con decisione.
L'editto stabilisce come prima cosa una scelta di campo precisa nella teologia cristiana, vale a dire sancisce un'ortodossia alla quale l'autorità politica deve riferirsi e che deve difendere, e solo in seconda battuta e indirettamente stabilisce la proibizione del culto pagano dentro l'impero; questa interdizione è scritta tra le righe, non dichiarata, come, invece, sarà nei decreti attuativi dei primi anni novanta. In quelli si decise di dare una maggiore concretezza alla legge del marzo 380, probabilmente, per combattere la diffusa resistenza degli ambienti pagani occidentali, ma anche di una parte di quelli orientali, quando scontri e gravissimi torbidi tra pagani e cristiani accaddero di continuo.


Fin dal 'falso' editto di Costanzo II, redatto circa trenta anni prima e intorno al 347, la tentazione di proibire le pratiche religiose tradizionali e pagane, si era presentata alla mente degli imperatori; sappiamo che però quell'editto, se mai fu veramente emesso, rimase largamente inapplicato.
Anche Valentiniano e Valente (365 - 378), pur censurando il culto pagano, non emisero decreti restrittivi e in generale fino al 380 possiamo descrivere la continuità della politica costantiniana in materia.
Questa politica si può così sommariamente riassumere: divieto del culto pubblico pagano più visibile, censura delle pratiche familiari ma sostanziale tolleranza versi i culti più defilati oppure verso quelli conclamati ma che non entrano in aperta contraddizione con la nuova etica cristiana. Segnatamente vengono ostacolati l'aruspicina privata, i culti orgiastici e quelli apertamente volti verso Afrodite e Dioniso e in genere tutti quei fenomeni che rimandano al culto del corpo, inteso anche sotto il profilo sportivo, e ovviamente alla sfera sessuale.
In generale comunque il periodo costantinide descrive inevitabilmente una sostanziale ostilità verso il paganesimo che nel corso dei decenni cresce e gli eventi accelerano questa tentazione, ma non si giunge a un provvedimento anti pagano.
Contemporaneamente esiste un aspetto, nel disegno costantinide, che è rivolto verso la chiesa cristiana.
In questa assiomatica era fondamentale favorire in quella l'affermazione di una teologia univoca, di un'ortodossia, ma si chiese a più riprese all'organizzazione cristiana di non addentrarsi in questioni filosofiche troppo profonde e soprattutto di non costruire la polemica dottrinaria su quelle.
Insomma Costantino (313 - 337), Costante (340 - 350) e Costanzo II (350 - 360) chiesero alla chiesa di costruire un'ortodossia teologicamente 'leggera' che tenesse conto delle necessità di mediazione imperiale in quella e della complessità religiosa dell'impero, sia nella sua parte occidentale sia in quella orientale.
Dopo il 380 le cose cambiano anche su questo versante dell'eredità costantiniana.


Graziano e Teodosio, nel 379, avevano rifiutato di assumere il tradizionale titolo di pontifex maximus. Il pontificato, somma carica pagana, rimase vacante.
Non accadde, però, solo questo: furono definitivamente ritirate tutte le sinecure e i privilegi fiscali residui a favore dei templi pagani e fu abrogata ogni forma di finanziamento verso quelli. Era come dire: chiudete. Tutto questo avvenne ben prima di Tessalonica, almeno quindici mesi prima.
In conseguenza di questi provvedimenti i templi chiuderanno, soprattutto i luoghi di culto più grandi in oriente quanto in occidente e a Roma stessa e soprattutto quelli più 'visibili', dunque quelli urbani, mentre culti più defilati poterono resistere nelle campagne. Sotto questo profilo le due parti dell'impero si differenziarono notevolmente: in occidente, ma soprattutto in Italia e a Roma, la resistenza della maggioranza pagana si fece sentire e, malgrado la proibizione del culto pubblico, sopravvisse diffusissimo un culto privato, radicatissimo nelle campagne.
Teodosio stesso sarà costretto, verso la fine del suo regno, a ribadire ai romani la proibizione del culto funerario pagano, la libatio, una sorta di banchetto mistico a favore del defunto; ma la libatio sopravviverà e, infatti, in pieno quinto secolo un Papa sarà costretto a stigmatizzarne l'uso diffuso. Insomma l'editto, emanato a Tessalonica nel 380, sottoscritto da entrambi i colleghi all'impero, che descrive il cristianesimo come religione ufficiale dell'impero e religione di stato e proibisce il culto pagano, non riesce affatto a sradicarlo.
Questa tensione religiosa in occidente produrrà, inoltre, pericolosi contro effetti politici, ma, soprattutto, un grande contro effetto religioso: dopo il 380, sempre più, i pagani, costretti a disertare i loro templi, si accostarono alla nuova religione degli imperatori, ma si portarono dietro tutto il patrimonio religioso del vecchio paganesimo.
Le gerarchie ecclesiastiche se ne avvidero e pretesero, in qualche maniera, di venire incontro al fenomeno, disponendosi verso un atteggiamento inclusivo. Quelli che praticavano la libatio sulle tombe degli antenati, nel V secolo, non erano per niente pagani ma cristiani.
Altri, al contrario, esercitarono una sorta di resistenza passiva, continuando a frequentare i templi pagani, il provvedimento non lo punisce, e ignorando i portati ideologici del decreto del 380.
Di fronte a questo secondo comportamento i cristiani, soprattutto in oriente, sentendosi appoggiati dalla legislazione imperiale, si lasciarono andare ad azioni dirette contro i pagani, assalendo i loro luoghi di culto, devastandoli, mutilandoli delle statue e spesso, come in oriente e in Alessandria, compiendo massacri indiscriminati. Poi ci furono coloro che, di fronte all'emozione del momento, si convertirono in maniera affrettata al cristianesimo e che, subito dopo, rinnegarono quella conversione, ritornando al paganesimo.
Questa fu la facies, piuttosto complessa e complicata, dell'editto di Tessalonica verso i pagani e indirettamente verso l'occidente dove i pagani erano ancora maggioranza.
I pagani, comunque, rimarranno un problema politico e lo rimarranno per decenni, certamente ancora per un secolo.


L'editto di Tessalonica non fu solo un provvedimento anti pagano, anzi fu principalmente tutt'altro: un provvedimento interno al mondo cristiano, un provvedimento anti eretico e qui, sotto questo profilo, guardava soprattutto all'oriente.
Citiamo la lettera stessa dell'editto emanato da Flavio Teodosio: "Crediamo - scrive l'imperatore in uno di quelli - nell'unica divinità del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo, uniti in una eguale maestà e una pia unità ...” e coloro che non condividono questo assioma - prosegue l'editto -  non sono altro che "... pazzi stravaganti, li marchiamo con il nome infame di eretici …" e cioè “... secundum apostolicam disciplinam evangelicamque doctrinam patris et filii et spiritus sancti unam deitatem sub parili maiestate et sub pia trinitate credamus (…) Hanc legem sequentes Christianorum catholicorum nomen iubemus amplecti, reliquos vero dementes vesanosque iudicantes haeretici dogmatis infamiam sustinere ‘nec conciliabula eorum ecclesiarum nomen accipere’...”
A Tessalonica non si stabilisce il cristianesimo come religione di Stato, ma si stabilisce il credo Niceno elaborato al concilio del 325 come religione di stato, soprattutto nella condanna all'arianesimo e alle nuove varianti eretiche cristologiche, si scrive infatti “ … nell'unica divinità del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo ...” e cioè “... patris et filii et spiritus sancti unam deitatem sub parili maiestate et sub pia trinitate ...”
D'ora innanzi, ariani, montanisti, monarchiani, adozionisti, passionisti, donatisti e apollinaristi subiranno il medesimo trattamento dei pagani: divieto di culto, sanzioni pecuniarie per i ministri del culto e allontanamento dalle cariche pubbliche eventualmente rivestite ma, soprattutto, non potranno essere riconosciuti come chiesa e le loro riunioni saranno solo assemblee, 'conciliabula', non riconosciute dal potere pubblico e dunque completamente  illegali.
La lotta al paganesimo contenuta nell'editto può essere interpretata come un'evidente occasione verso la costruzione di un' ortodossia cristiana e imperiale.
Nel 380 l'ortodossia cattolica divenne fonte e cemento dello stato e della società. Diventò, inoltre, la parola stessa dell'imperatore: il principe stabiliva, in via legale, la giusta fede.
Il processo persecutorio messo in moto contro i pagani si rivolgeva anche contro le sette non ortodosse dei Cristiani e la collaborazione tra Stato e Chiesa, d'ora innanzi, doveva essere il più possibile organica.


A Tessalonica si fece riferimento nella lotta contro i pagani e le sette eretiche cristiane alla tradizionale legislazione imperiale contro le fratellanze, le eterie, illegali.
Pagani, ariani, montanisti, donatisti e apollinaristi scivolarono, attraverso l'editto, in quel tradizionale contesto di illegalità. Nel marzo del 380 a Tessalonica non si percepì il bisogno di promulgare una legislazione ad hoc contro le deviazioni religiose, ma si pensò di applicare la tradizione giuridica romana e di fare riferimento a quella.
Insomma a Tessalonica non c'è ancora nulla di rivoluzionario, nonostante la data dell'editto sia da molti considerata una data storica, epocale e rivoluzionaria. A Tessalonica si estende il repertorio delle associazioni illegali anche al mondo organizzato pagano e alle ormai 'non – chiese' o sedicenti chiese del mondo eretico cristiano.
Perché la legge venne pubblicata proprio a Tessalonica? Perché scegliere Tessalonica per emanare un editto che si rivolge in primo posto alla parte orientale dell'impero e ai cittadini di Costantinopoli?
Una prima risposta potrebbe trovarsi nelle preferenze personali dell'augusto per l'oriente, che adorava la città.
È possibile avanzare anche un' ipotesi geopolitica. Tessalonica, città egea e contemporaneamente balcanica, si situava, in maniera defilata e interessante, al crocevia della parte orientale e quella occidentale dell'impero: vicinissima all'oriente e a Costantinopoli, era a pochi giorni di cavallo da Durazzo e dagli imbarchi verso l'Italia.
Tessalonica, geograficamente, fu elevata a simbolo, simbolo strategico.
Inoltre Tessalonica era anche un sito storico della predicazione paleocristiana ed era documentata in quella l'attività di Paolo di Tarso; la città, inoltre, era probabilmente un'enclave profondamente evangelizzata immersa in un retroterra ellenico dove il paganesimo sopravviveva in forme robuste. Riteniamo che Tessalonica fosse, per Teodosio, una città dalle molteplici simbologie.
Infine Tessalonica era una città fondamentale, dopo il disastro di Adrianopoli e il dilagare dei Goti nell'illirico, per costituire da meridione una maglia di resistenza contro quell'intrusione e non a caso la città egea venne rinforzata nei sussidi militari e nelle fortificazioni proprio in questi anni difficilissimi.


Un  passo dell'editto fa riflettere non poco e  dà, davvero, da ragionare.
Nel decreto, infatti, si scrive “... quamque pontificem Damasum sequi claret et Petrum Aleksandriae episcopum virum apostolicae sanctitatis ...”. e si manifestano due fatti importantissimi, espressi in pochissime parole. In primo luogo scopriamo che il vescovo di Roma, Damaso, si è già appropriato del paganissimo titolo di pontefice - si scrive pontificem Damasum - abbandonato l'anno precedente dai due Augusti Graziano e Teodosio e che questo titolo gli viene riconosciuto dal decreto. In secondo luogo ci troviamo di fronte a un’equiparazione di sostanza, non di forma, tra la cattedra episcopale romana e il patriarcato alessandrino – si scrive, infatti - Petrum Aleksandriae episcopum virum apostolicae sanctitatis.
La chiesa di Roma e quella di Alessandria sono donate, nel decreto, di sostanziale pari autorità in materia dottrinaria e teologale.
Nella forma, però, e questo è un elemento che non va affatto sottovalutato, il titolo di pontefice viene riconosciuto solo ed esclusivamente a Damaso, mentre il carisma del patriarcato alessandrino è fatto risalire alle virtù del suo rettore, Pietro, che è un uomo dotato di eccezionale santità apostolica.
Dopo l'arbitrato di Aureliano del 270, che rimandò al vescovo di Roma le decisioni intorno alle contraddizioni esistenti tra i cristiani di Antiochia, è questo il secondo e preciso riferimento 'laico' al primato romano dentro la chiesa cattolica.
Rimane, comunque, il fatto, ben registrato dal testo del provvedimento, dell'autorità della chiesa di Alessandria, quella, tanto per intenderci meglio, che era stata organizzata da Atanasio e che si era resa protagonista di una lotta senza quartiere contro l'arianesimo e le pretese 'cesaro – papiste' di Costantino prima e di Costanzo II poi.
Inoltre se Roma poteva vantare l'apostolato e il martirio di Pietro, Alessandria poteva ricordare la predicazione di Marco, il primo fra gli evangelisti.


Romanus  e christianus divengono, sotto il profilo della legge, sinonimi, dopo esserlo diventati nelle operazioni culturali che dal 320 in poi si erano mosse nell'impero.
Il salto di qualità rispetto alla politica religiosa di Costantino, stabilita nel 313 attraverso l'editto di tolleranza, era notevole e non poté passare inosservato e non sollevare critiche e proteste in buona parte dell'impero e certamente in quella occidentale. Il senato di Roma si fece rappresentante di questa opposizione.
Teodosio pose la questione, alla fine, davanti ad un Senato riottoso e insofferente rispetto a questa sterzata nella politica religiosa, in maniera politicamente forte, anzi fortissima, anzi ancora di più ridicolizzante le residue prerogative e le ideologie del senato. L'imperatore per l'oriente chiese direttamente al senato, davanti alla sua opposizione, di assumersi la responsabilità di quella e di decidere: " ... se la religione romana dovesse essere costituita dal culto di Giove o da quello di Cristo ...". Ne ottenne un pronunciamento per Cristo, ma detto a denti stretti e la romana religio diveniva il cristianesimo di fronte a un'insostenibile politicamente aut – aut.
Teodosio sapeva che il Senato non aveva la forza politica per rivendicare il ritorno a  una politica di tolleranza religiosa perché  sarebbe stata scambiata dai cristiani con una nuova persecuzione e parimenti era consapevole del fatto che la situazione religiosa dell'impero, con l'oriente monopolizzato dal cristianesimo, avrebbe rapidamente decretato la fine dell'impero unitario. In questo scenario politico e per il modo in cui era stata posta la questione, il senato non poté fare altro che pronunciarsi per Cristo.
La rozzezza del quesito è evidente ma è una rudezza che nasce da un'attenta analisi storica che Teodosio, Graziano e anche il vescovo Ambrogio misero in campo e all'opera pratica.
Se pensiamo che subito dopo l'emissione dell'editto e sotto diretta ispirazione di Ambrogio, vescovo di Milano, l'imperatore Graziano farà rimuovere la statua della dea Vittoria che affrontava il palazzo del Senato di Roma, possiamo descrivere un cerchio politico che rapidamente, anche nelle forme simboliche, si chiuse. Anche qui, nei confronti di questo provvedimento, le proteste della tradizionale aristocrazia romana, anche quella di fede cristiana, furono elevate, ma ancora una volta bellamente ignorate e ridicolizzate dall'imperatore.